Bergoglio, péroniste et populiste. Il nie mais se contredit

“Je n’aime pas tellement donner d’interviews, je le fais un peu malgré moi”, a déclaré Jorge Mario Bergoglio à son amie journaliste Elisabetta Piqué du quotidien argentin “La Nación”, pendant qu’elle l’interviewait à l’occasion de ses dix ans de pontificat.

Vive la sincérité. Depuis 2013, le nombre d’interview accordées par le Pape François s’élève à plus de deux cents, allant crescendo à l’approche de son décennat, avec un pic de sept interviews en à peine trois jours, entre le 10 et le 13 mars dernier.

Des interviews par ailleurs kilométriques, comme celle accordée à Jorge Fontevecchia (photo), le fondateur du groupe éditorial argentin “Perfil”, dans laquelle le Pape François s’attarde avec insistance sur une question qui lui tient particulièrement à cœur depuis un certain temps.

Il s’agit de la question de sa proximité avec le péronisme durant sa jeunesse, pour ne pas dire avec Juan Domingo Perón en personne.

Pendant les premières années de son pontificat, cette proximité allait de soi dans ses biographies, même dans celles autorisées et contrôlées par lui. Aujourd’hui, en revanche, il ne perd plus une occasion pour la nier.

Dans l’interview accordée à « Perfil”, il a de nouveau raconté que son grand-père maternel était d’une toute autre étoffe, c’était un “radical des ‘90”, un mouvement politique qui s’est distingué en Argentine lors d’une révolte armée en 1890, avant de se transformer en parti sous le nom d’Union civique radicale. Son grand-père était menuisier, et le pape Bergoglio se rappelle que, quand il était enfant, “un homme à la barbe blanche” appelé Elpidio venait souvent leur vendre de l’aniline et restait pour parler politique avec lui. “Et sais-tu qui Est-ce don Elpidio?”, lui demanda un jour sa grand-mère ? “Il a été vice-président de la république”. Tout à fait, entre 1922 et 1928. “L’amitié de mon grand-père avec les radicaux remonte à Elpidio Gonzàlez et notre famille a toujours hérité de cette identité radicale. Quand a commencé le mouvement péroniste, nous étions des antipéronistes acharnés”.

Mais aussi un peu socialistes. Il rappelle que “papa achetait ‘La Vanguardia’”, qui était leur journal, vendu en porte-à-porte. Et qu’il se rendaient en famille sur la Plaza Francia à leurs rassemblements. “C’était comme se rendre en pèlerinage à Luján, y aller était sacré”.

En fait, “ma famille était clairement antipéroniste”, insiste aujourd’hui le Pape François. “Bien sûr, en tant qu’évêque, j’ai dû accompagner une des sœurs d’Evita Perón, la dernière à mourir, qui est venue se confesser chez moi, une brave femme”. Et c’est comme cela que “j’ai pu dialoguer avec des braves péronistes, des personnes saines, tout comme il y a des radicaux sains”. Mais l’accusation d’avoir été péroniste, non, aujourd’hui le Pape ne l’accepte pas, et encore moins l’accusation “d’avoir fait partie de la Guardia de Hierro” pour avoir confié à certains d’entre eux la direction de l’Université du Salvador, parce qu’il n’avait “pas la moindre idée” de qui ils étaient.

Certes, dans cette même interview accordée à Perfil, le Pape François reconnaît de grands mérites au péronisme, en particulier celui de s’être approprié la “doctrine sociale de l’Église” et d’avoir été “un mouvement populaire qui a rassemblé de nombreuses personnes avec des projets de justice sociale”. Mais il tient à répéter ne jamais y avoir pris part. Et de ne pas même avoir été un “sympathisant”, a-t-il déclaré à ses biographes autorisés Sergio Rubin et Francesco Ambrogietti dans leur dernière livre sur lui, “El Pastor”, paru en Argentine début mars.

Quant à ces péronistes de la Guardia de Hierro qu’il prétend aujourd’hui n’avait jamais connus comme tels, il suffit de relire ce qu’il avait lui-même déclaré, comme Pape, aux journalistes Javier Càmara et Sebastián Pfaffen dans le livre “Aquel Francisco” de 2014 : “J’ai connu Alejandro Álvarez [l’un des fondateurs de la Guardia – ndlr] quand il était provincial de la Compagnie de Jésus, parce que des réunions d’intellectuels avaient lieu à l’Université du Salvador et je participais à ces réunions parce que j’étais en train de libérer l’université pour la confier à des laïcs. Álvarez a participé à l’une de ces réunions. Je l’ai rencontré une autre fois lors d’une conférence avec Alberto Methol Ferré. Puis j’ai fait la connaissance de plusieurs personnes de la Guardia de Hierro, tout comme j’ai fait la connaissance de membres appartenant à d’autres courant du péronisme, à l’occasion de ces réunions qui se déroulaient à l’université du Salvador”. Et c’est précisément à eux que Bergoglio a confié l’université.

Sans parler de ce que l’on peut lire dans ce qui est sans doute la biographie la plus documentée et la plus sérieuse sur le Bergoglio parmi toutes celles qui ont été publiées, sous la plume de l’anglais Austen Ivereigh, un auteur que le Pape affectionne tout particulièrement :

“Bergoglio était non seulement proche de la Guardia de Hierro, mais en février et en mars de l’année 1974, via son ami Vicente Damasco, un colonel proche collaborateur de Perón, il a été l’un des dix ou douze experts invités à consigner leurs pensées dans l’ébauche du ‘Modelo nacional’, un testament politique autour duquel Perón avait l’intention d’unifier les Argentins après sa mort”.

Bergoglio n’est jamais devenu un activiste du parti, écrit encore Ivereigh, mais “il s’identifiait avec le péronisme, considérant que c’était le vecteur d’expression des valeurs populaires, du ‘pueblo fidel’”.

Et c’est justement de cette proximité avec le “pueblo fidel” qu’est issu un autre qualificatif que François insiste aujourd’hui pour rejeter, celui de “populiste”.

Dans son interview à “Perfil”, le Pape polémique sur un livre sorti en 2020 rédigé par Loris Zanatta, professeur d’histoire de l’Amérique latine à l’Université de Bologne et éditorialiste du quotidien le plus diffusé en Argentine, “La Nación”, sous le titre éloquent: “Il populismo gesuita. Perón, Fidel, Bergoglio”.

Le Pape considère cette accusation de “populisme” comme étant intolérable pour lui, en raison de la déformation négative que ce terme a pris en Europe et qui renvoie, selon lui, au racisme hitlérien. Alors qu’en revanche le qualificatif juste, et dont il serait fier, serait celui de “popularisme” qui est “la culture du peuple avec sa richesse”.

Et d’appuyer ses propos en citant Rodolfo Kusch, “un grand philosophe Argentin, pas très connu, mais qui a bien compris ce qu’est un peuple”.

Le Pape Bergoglio l’avait déjà cité avec admiration dans son livre-entretien de 2017 avec le sociologue français Dominique Wolton: “Kusch a fait comprendre une chose: que le mot ‘peuple’ n’est pas un mot logique. C’est un mot mythique. On ne peut pas parler de peuple de manière logique, parce que cela reviendrait à faire uniquement une description. Pour comprendre un peuple, comprendre quelles sont les valeurs de ce peuple, il faut entrer dans l’esprit, dans le cœur, dans le travail, dans l’histoire et dans le mythe de sa tradition. Ce point est véritablement à la base de la théologie dite ‘du peuple’. Ce qui revient à dire marcher avec le peuple, voir comment il s’exprime. Cette distinction est importante. Le peuple n’est pas une catégorie logique, c’est une catégorie mythique”.

Il l’avait également déclaré lors de l’une de ses conférences de presse en avion, sur le vol de retour du Mexique le 17 février 2016, rappelant que “le mot ‘peuple’ n’est pas une catégorie logique, c’est une catégorie mythique”.

Mais c’est justement en cela que consiste le mythe populiste avec lequel le Pape François s’identifie et qui n’a rien à voir avec le concept européen de “popularisme”, qui renvoie à l’époque politique et culturel des grands partis populaires chrétiens d’Italie, d’Allemagne et d’autre pays.

Ce mythe populiste est également le secret du succès médiatique du Pape François, favorisé par le fait qu’il prenne toujours le parti du peuple contre les institutions et les hiérarchies quelles qu’elles soient, y compris dans l’Église.

Sandro Magister est vaticaniste à L’Espresso.

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Date de publication: 20/03/2023