(s.m.) Recibo y publico. El autor de esta nota, Pietro De Marco, 84 años, especialista en filosofía, teología e historia, ha enseñado sociología de la religión en la Universidad de Florencia y en la Facultad teológica de Italia Central.
En la foto de Associated Press, Teherán bajo los bombardeos israelíes.
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La Santa Sede y la coyuntura de Oriente Medio
Por Pietro De Marco
1. Mediaciones y arbitrajes
La suspensión de las guerras en curso no pasa por la activación de un arbitraje clásico. En ninguno de los casos de beligerancia —desde Ucrania hasta los dos frentes de Oriente Próximo (Israel-Hamas, Israel-Irán)— se trata de guerras declaradas y dirigidas a resolver una controversia “política por otros medios”, sino de guerras por valores, que buscan la destrucción de un enemigo moral y cultural, o de guerras “asimétricas” y de nuevo tipo, provocadas y conducidas por múltiples actores con tácticas variadas, por definición no declaradas.
En el caso ruso-ucraniano, el carácter ideal y de valores invocado por Putin es ficticio, mera propaganda, y el “casus belli”, un pretexto. Pero es una soga al cuello para quien inició la agresión.
En el teatro de Oriente Medio, los actores agresores y, en consecuencia, quienes reaccionan y se les oponen (Israel, en parte EE.UU.), se sitúan desde el principio —es decir, en la realidad cotidiana de las guerras híbridas— fuera de la autoridad arbitral de los organismos internacionales y del propio derecho internacional.
Este último, además, es un ordenamiento sin poder coercitivo, ni puede tenerlo salvo de manera controvertida e ineficaz. Solo un “dominus” planetario, titular único de la coacción legítima, podría juzgar y sancionar, y quizá impedir, un conflicto entre partes o Estados. Pero antes habría tenido que eliminar a todos los competidores por la soberanía. Más distopía que utopía.
En los hechos, tenemos guerras híbridas del tipo “guerra revolucionaria”. Estas son muy estudiadas y no serían difíciles de identificar, pero la opinión pública democrática, inclinada a negar que Occidente tenga enemigos, sigue reaccionando deplorando la mera voluntad de poder de quienes se le oponen. Lo mismo ocurre entre los juristas.
Un rasgo de las guerras híbridas de larga sedimentación es su dimensión de adoctrinamiento capilar del grupo humano a “liberar”, es decir, a usar como masa sacrificial cuando se pasa a las armas. El adoctrinamiento es, de hecho, la manipulación de los mundos fantásticos de los individuos, poblándolos de enemigos morales a los que odiar y, mañana, eliminar. Un joven participante en la incursión del 7 de octubre llamó a sus padres, orgulloso, diciendo: “¡Imaginaos! ¡He matado por lo menos a diez judíos!”.
Así, en el proyecto de hegemonía chií en Oriente Medio, Israel es ante todo “inimicus” (el enemigo moral), no “hostis” (el enemigo en el campo de batalla, el adversario), para adoptar una distinción clásica e indispensable. Un “inimicus” que se convierte también en “hostis” en el choque armado, haciendo olvidar a algunos observadores que, en estas guerras atípicas, las hostilidades son la emergencia contingente de un conflicto entre dos partes librado desde hace tiempo de otras formas.
En resumen, las guerras de estos últimos años, o días, muestran también lo que es una guerra híbrida “revolucionaria”. Paradójicamente, el pacificador que lograra la retirada del ejército israelí de Gaza tendría que continuar (¿y cómo?) con la liquidación de las milicias insurgentes, o no habría paz alguna. La guerra híbrida es la condición constante del sur del Líbano, que la opinión pública solo ve cuando avanzan los tanques israelíes.
Difícil, pues, arbitrar entre odios y otras pulsiones culturales no negociables, o negociables solo entre individuos (el judío individual, el palestino individual, el iraní individual, etc.). Ciertamente, en el frente iraní podrían negociarse controles internacionales constantes y sin obstáculos de los sitios de enriquecimiento de uranio y plutonio. Pero, manteniéndose la actual clase gobernante en Irán, es negociar lo imposible. Si se tratara de un control externo impuesto, como tendrá que ser al final, se estaría poniendo bajo tutela internacional un ámbito (lo nuclear y los armamentos) de la soberanía nacional iraní. Este “vulnus” necesario de la soberanía entraría entonces en el ámbito de las intervenciones coercitivas preventivas, competencia de la ONU. Pero la lentitud y parcialidad de la ONU —por lo que podría decirse que durante décadas ha participado en una guerra híbrida contra Israel— la hace poco fiable, incapaz de medidas preventivas eficaces, como ocurrió con la pretendida contención de Hezbolá en el sur del Líbano.
Todo esto obliga al Estado judío a una firme autonomía de acción. Una vez establecida la certeza e inminencia del riesgo, esta autonomía ejerce legítimamente la respuesta preventiva. También en el caso de Gaza puede sostenerse que la continuación de la guerra, tras la primera respuesta al ataque del 7 de octubre, es una legítima prevención de futuras agresiones similares.
Se discute acaloradamente sobre la legalidad de la guerra de Israel, especialmente la abierta contra Irán, y sobre su perspicacia política (los dos frentes abiertos son estratégicamente uno solo). Veamos.
Según la doctrina corriente, la guerra preventiva presupone que “no puede haber reintegración del derecho [en el marco internacional] mediante un proceso regular”. Pero este convencimiento y sus consecuencias sancionan como legítima una situación antijurídica o prejurídica (el “estado de naturaleza” de Kant), legalizando de facto lo que está “ex lege”. Sin embargo, hay situaciones límite que el derecho reconoce universalmente y no abandona al “estado de naturaleza”, sino que regula: toda emergencia, y todo el derecho de guerra. Afirmar que no se puede ser al mismo tiempo partidario de la guerra preventiva y demócrata en el orden internacional no tiene en cuenta el estado de necesidad.
La acción destructiva contra un peligro inminente no tiene, ni puede tener en sí misma, una “exit strategy”. Lo urgente es la aniquilación del peligro mismo, es decir, del enemigo como tal. Cuando una guerra híbrida emerge como combate en acto, se le aplica plenamente la definición de guerra. La elaboración del “después” es tarea política. En esto deberían centrarse los organismos internacionales y las instancias políticas, más que en el curso de la guerra, que tiene su propia lógica. Pero, como se asume que en Gaza no ocurre nada político, sino solo un drama humanitario, nadie trabaja seriamente en el “después”.
2. ¿Qué actividad diplomática de la Santa Sede?
En este marco, ¿qué juicio público y qué acción pueden esperarse de la Santa Sede? Digo “Santa Sede” primero porque una acción con modalidades marcadamente personalistas (en detrimento de la Secretaría de Estado y otros órganos), como la ejercida por el papa Francisco, no estaba, ni está, destinada a tener efectos. Para cesar, las guerras no requieren una “voz autorizada” más que predique la paz, porque no hay enunciados performativos sin realidades o fuerzas capaces de realizarlos. Para detenerse, las guerras exigen la remoción real de sus causas, al menos de una parte necesaria y suficiente de ellas.
Para la Santa Sede, si no opta por un sabio silencio, sería ya relevante la formulación pública de un juicio “completo”. Me explico: considero incompleto y finalmente erróneo todo enfoque “humanitario” sobre Gaza que no designe explícitamente a Hamas como corresponsable cotidiano —y primer responsable— del sufrimiento actual de la población palestina.
En cuanto al conflicto israelí-iraní, quizá se ha vislumbrado un juicio “completo”, también en el lenguaje diplomático, en la audiencia jubilar del 14 de junio pasado, cuando León XIV declaró, con la brevedad que le es propia y que tanto deseábamos, que no es lícito atentar contra la existencia de otros pueblos. En su apelación, intercalada entre los últimos saludos a grupos de peregrinos, decía: “Nadie debería amenazar nunca la existencia del otro. Es deber de todos los países apoyar la causa de la paz […] favoreciendo soluciones que garanticen seguridad y dignidad para todos”.
Con algunas palabras más, la Santa Sede podría asociar inequívocamente esa declaración con la creciente práctica iraní de guerra híbrida contra Israel (e indirectamente contra los países árabes) en los últimos veinte años. Tomar posición en contra, aunque solo sea en términos de principio, da fuerza, no debilidad, al tercero, en este caso a un papa, que no se presenta como enemigo, pero muestra tener criterios de juicio.
Una experta alemana en Oriente Medio habría objetado al comentario del canciller Merz (“Israel actúa en lugar y en beneficio de un Occidente indefenso”) que, en este momento, no es el régimen iraní el que amenaza, sino los ciudadanos iraníes los que están amenazados. Ya he escrito antes que el intelecto occidental contemporáneo —el intelecto medio— está a merced de un síndrome que lo incapacita para distinguir lo empático de lo racional-analítico y que, en cualquier caso, privilegia irreflexivamente lo primero. Cómplice una “koiné” filosófica de salón que desde hace décadas privilegia el “sentir”.
¿Cómo podría, si no, el “sentir” compasivo borrar de repente de las mentes el cuadro de las relaciones entre potencias, las instancias de destrucción entre civilizaciones, la concreta irreductibilidad de la guerra a la piedad de los espectadores? Y este mismo “sentir” ordena irracionalmente, cada día, tantos llamamientos aficionados al derecho internacional o humanitario; irracionalmente no porque el llamamiento al derecho no sea racional, sino porque no puede pensarse como un recurso a fórmulas apotropaicas. Ilusiona y no sirve.
Que la Santa Sede recupere la secular racionalidad y la compasión católica.
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Sandro Magister ha sido firma histórica, como vaticanista, del semanario “L’Espresso”.
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